回到家鄉，尋找文化的根
我的族名是「cemedas」，在排灣族語中意為「早上的太陽」。我的祖母與父親希望我如晨曦般照亮部落，成為部落的希望。然而，這樣的期許曾經令我感到陌生，甚至壓力重重。作為家族的長女與「vusam」（部落傳統領袖繼承人），我長期生活在外地，對家鄉的文化與脈動一度疏離。
2011年，祖母的離世成為我人生的一個轉捩點。我決定結束在外的工作，回到台東。兩年後，我開始在介達國小擔任代課老師，這是我真正進入部落生活的開始。在那之前，我的背景看似與部落息息相關：我畢業於高雄醫學大學公共衛生學系，曾參與過多項原住民健康與教育計畫，甚至還有在台北長期推動原住民文化保存的經驗。但當我回到部落時才驚覺，自己與部落的生活感竟然如此不契合。
那段日子，我意識到自己的生活節奏與部落傳統的時間觀並不一致。面對部落的歲時祭儀，我感到手足無措；聆聽族人的語言與故事，我常常無法融入討論。我逐漸明白，知識背景與真正的文化參與之間，存在著巨大的鴻溝。
父親的啟發與族譜的故事
我的父親是部落的傳統領袖，也是對我影響最深的人之一。他不僅是醫療工作者，還在部落中積極推動文化保存。小時候，他常常向我提起一個故事：他年輕時，每次回到部落，總會在家裡廣場放幻燈片，向長輩們展示他在其他部落看到的景象，或者分享他出國的見聞。父親說：「我們看到的東西，不能只是自己的經驗，應該帶回來，讓部落也能一起看見。」這段話深深地影響了我，讓我意識到，身為「vusam」，我必須成為部落與外界的橋樑。
父親過世後，我接任了部落領袖的角色，也開始與部落長輩一起進行族譜繪製的工作。這份工作讓我得以深度參與家族與部落的歷史重建過程。我們在老照片與族人的回憶中，一點一滴地拼湊出家族與部落的故事，記錄每一個家戶的名字與世代的延續。族譜的繪製，不僅僅是一項保存歷史的工作，更是一個重新凝聚部落記憶的過程。
在這個過程中，我看到長輩對於家族延續的深厚感情，還有他們對年輕一代的期待。這些經歷也讓我更加體會到：部落的未來，不僅是長輩的守護，也是青年人的創造。
Sinapayan青年工作站的誕生
身為「vusam」，我的角色不僅是觀察，更是引導與參與。2014年，部落青年萌生了一個願望：打造屬於自己的空間，承載青年們的夢想與文化實踐。我的父親無償提供了一塊土地，青年們自發地開始設計與建設，Sinapayan青年工作站因此誕生。
然而，實現夢想並不容易。2016年的尼伯特颱風摧毀了工作站的基礎建設，這一場災難成為我們最初的挑戰。雖然有部分青年離開部落，但也有一群人選擇留下來，重新站起來。2018年，在台東縣政府的支持下，我們重新啟動了工作站的建設計畫，並第一次邀請部落長輩與青年共同搭建涼亭（Taqetaq）。這次合作不僅是技術的傳承，更是文化的對話：青年們學習長輩的智慧，而長輩也在這個過程中重新認識了新一代的力量。
Sinapayan青年工作站逐漸成為部落的重要「玄關」，它既是外界認識部落的第一站，也是部落內部凝聚文化的空間。但對我而言，這裡最重要的意義在於，它讓青年們找到自己的文化位置，並重新思考什麼是屬於自己的「部落責任」。
從「我」到「我們」的未來
這十年間，我從一個「文化的觀察者」逐漸轉變為「共同學習者」。在這個過程中，我深刻體會到，文化的傳承不僅是保留傳統，更是讓每一代人找到自己的聲音。我們需要讓文化活起來，讓青年們在勞動與實踐中，重新發現文化的價值。
未來，我希望能讓部落與外界有更多的對話空間，讓族譜的故事被更多人知道，讓青年們有勇氣承接部落的未來。我也期望Sinapayan青年工作站能成為更多人的「文化起點」，不僅支持部落內的文化保存，還能帶動部落與外界的交流。
這條從「我」到「我們」的路並不容易，但每一個經歷都讓我更加堅定。我相信，只要我們能保持初心，這片土地的故事將世代流傳，成為文化永續的力量。
▲高國曦 (前排中央)
